Москва
7 апреля ‘20
Вторник

Масленица – языческий праздник плодородия

Ученые до сих пор не понимают всех особенностей и тонкостей Масленицы. Но главное в том, что это один из важнейших языческих праздников. Его цель -- разбудить спящую землю и заставить ее принести как можно больше урожая в новом году.

В 2010 году Масленица выпала на неделю с 8 по 14 февраля. Однако из года в год даты празднования Масленицы меняются: она всегда справляется до Пасхи, перед Великим постом, поэтому может выпасть на любую неделю со второй половины февраля до начала марта.

Самый языческий русский праздник

В православном календаре «мясопустная», или «сырная», неделя дает возможность человеку подготовиться к самому длительному христианскому посту -- Великому. В течение этой недели мясо уже есть нельзя, а молочные продукты -- можно. Но удивительнее всего тот факт, что православная Сырная седмица совпала с древним языческим праздником, временем, когда все безудержно веселились и объедались. Языческие традиции Масленицы связаны с пробуждением жизни, с темой плодородия земли, скота и человека. Если кто не участвовал в этом празднике, то и год у него мог выйти неурожайным.

Ученые до сих пор ломают голову, как Масленица дошла до наших дней практически в неизменном виде, не подверглась христианскому переосмыслению и осталась одним из самых популярных праздников, пронизанным насквозь языческими обрядами. Возможно, раньше Масленица справлялась позднее, перед Новым годом (который тогда встречали в марте) или же в период летнего солнцестояния, и у язычников это были проводы весны и встреча лета. А позднее, с приходом христианства, Масленицу оттеснили на задний план Великий пост и Пасха, в результате чего праздник перенесся на февраль. Тем не менее традиционное языческое веселье смогло пережить не только многовековое христианское влияние, но даже и все перипетии XX века -- вряд ли сегодня встретится человек, который не знает, что такое Масленица. Она ассоциируется с блинами, катанием с гор, взятием снежного городка, проводами Масленицы (кострами) и многими другими традициями и обычаями.

«Сценарий» праздника и подготовка к веселью

Каждый день Масленицы имеет свои названия, которое можно было бы назвать кратким «сценарием» праздника:

Понедельник -- встреча.Вторник -- заигрыши.Среда -- лакомка.Четверг -- разгул, широкая Масленица, перелом.Пятница -- тещины вечера.Суббота -- золовкины посиделки.Воскресенье -- проводы, целовник, Прощеный день.

Готовиться к Масленице начинали заранее: убирали дом, готовили еду, ездили за продовольствием в города и крупные села, доставали праздничную одежду. В некоторых русских селах Масленицу начинали «приманивать» еще за две недели: разжигали на улицах костры. В воскресенье перед праздниками, которое носило название «мясное заговенье», последний раз ели мясо, а вечером уже встречали Масленицу. Например, дети добывали старые лапти и шли встречать возвращающихся с ярмарки мужиков. Подростки спрашивали их, везут ли они Масленицу, и если слышали в ответ: «Нет», то закидывали мужчину лаптями. Праздновали Масленицу все, кроме разве что больных и немощных. Народная пословица гласит: «Хоть с себя что заложить, а Маслену проводить!»

Блины

Наиболее характерной чертой Масленицы были и остаются блины. Их ставили на стол в понедельник и всю неделю буквально не убирали со стола. Раньше из какой только муки их не делали: из пшеничной, ржаной, гречневой, овсяной, ячменной. Блины могли быть большими (со сковороду) или маленькими (с чайное блюдце), толстыми или тонкими до прозрачности. В Заонежье, например, пекли так называемые «налетушечки» -- сначала делали ржаной блин на простокваше, а потом к нему припекали овсяный блин. А вот хорваты делали пончики, считая, что благодаря этому курицы будут нести хорошие яйца.

У каждой хозяйки был свой рецепт, который она хранила в секрете. Иногда тесто делали на воде из растаявшего снега, притом при восходе месяца. Обязательно делали к блинам и начинки, а запивали их в деревнях пивом, в городах -- сбитнем.

Конечно, блинами застолье не ограничивалось -- по традиции стол должен был ломиться от вкусной и обильной еды и хмельных напитков. По одной версии, люди наедались перед Великим постом. Но есть и другая версия, по которой происхождение этой традиции более древнее. Изобилие могло быть связано с языческой магией плодородия. Например, чем больше съесть, тем богаче будет потом урожай. Чрезмерное обжорство на праздники предвещало «сытую жизнь». А блины могли символизировать некое простое, архаическое изделие вроде языческого обрядового хлеба, считаться символом солнца, предвещающего весну, представлять собой поминальную еду, связывающую предков с живыми потомками и хоронящую разгульную Масленицу.

Ледяные горки

В катание на ледяных горках в масленичную неделю принимали участие все, от мала до велика. Готовили «кáтушки» заранее: заливали горки, спуски к реке, а в равнинной местности строили деревянные горки. Катались на санях, салазках, обледенелых рогожах, коровьих шкурах. Дети часто использовали старые большие сита: в них набивали сено, поливали водой и замораживали. Чтобы удержаться на такой конструкции, требовалось немалое мастерство.

Однако раньше катание с горок было не только развлечением. По тому, как ты спустился вниз, люди судили о твоей судьбе. Если в первое масленичное катание ты скатывался благополучно, то и следующий год должен быть хорошим. А чем дальше скатишься, тем длиннее будет твоя жизнь. Бывало, что старики просили молодежь помочь им подняться на горку. Молодые парни подхватывали их под руки, а затем аккуратно спускали по ледяному склону вниз. Потом смеялись и говорили, что теперь уж точно он протянет еще год. А молодые отцы брали с собой новорожденных сыновей, чтобы те удачно «въехали» в жизнь.

С точки зрения магии и языческих культов скатывание с горы -- это способ «раскачать» природу, разбудить ее от зимнего сна. По длине склона, интенсивности катания, крикам и песням могли судить о характере весны и о том, каким в итоге уродится урожай. Еще катания часто связывали с качеством льняной нити. Например, в Подмосковье в XIX веке на горки отправлялись лучшие пряхи, и чем дальше они могли прокатиться, тем лучше у них должна была получаться в следующем году нить. С похожими поверьями были связаны и катания на лошадях.

Взятие снежного городка

Взятие снежного городка -- это визитная карточка сибирской Масленицы. Именно там эта потеха принимала самый грандиозный масштаб. Сибиряки возводили настоящие крепости с башнями и арками и обливали их водой, что значительно усложняло взятие городка. Защитники отбивались в основном снежками, а нападающие вооружались метлами. «Атамана» или «воеводу», который руководил взятием городка, часто после окончания побоища купали в проруби. А потом все угощались блинами, пили водку, пели песни и расходились по домам.

На юге, где снега не было, взятие городка было иным. «Городом» становилась компания девушек, на которых нападали ребята. Например, в казачьих станицах по Тереку девушки приносили на заранее выбранное место скамью, на которую вставали, вооружались палками и готовились защищаться. Мужчины верхом на конях пытались атаковать «городок», за что девушки нещадно колотили их палками. А те, кто в конце концов пробивался сквозь строй молодых казачек в тыл «городка», имел право перецеловать всех защитниц.

Чучело Масленицы

Чучело Масленицы, которое сегодня считается одним из основных символов праздника, на самом деле изготовлялось далеко не всегда. Но если уж делалось (из крестовины, на которую наматывали солому, или из снопа), то она становилась центральной героиней всего праздника и множества игр. Масленицу делали в понедельник или четверг, ставили в сани и везли в гору, где происходила официальная встреча с ней.

Чучело обычно делали на несуразных контрастах -- так, чтобы нельзя было понять, мужик это, баба или девка. Ее могли обрядить в бабий сарафан, но платок повязать по-девичьи, на пояс повесить лапоть с морковкой (на языке ряженых это фаллос), рукава сделать разной длины и т.д. Иногда кроме большой Масленицы изготовлялись маленькие, ее младшие сестрички, которых ставили в окне дома, -- они символизировали достаток и здоровое потомство. А в некоторых губерниях выпекали куколок из теста и съедали за ужином -- аналог весенних «жаворонков».

Проводы Масленицы

В воскресенье, в последний день разгула, Масленицу провожали. В этот день повсюду жгли костры, а если было чучело Масленицы, то именно его и сжигали. Иногда устраивали целые похоронные процессии. Например, в районе Калуги одна баба надевала рогожу (ризу), брала в руки старый лапоть (кадило) и изображала попа. Масленицу носили по деревне, пели, смеялись, а потом либо разрывали, либо сжигали. Притом обычно в деревне похороны устраивали лишь одной Масленице, признанной общей, общественной. Такие похороны очень походили на другой языческий обряд -- похороны «умруна» (на Святки).

На сожжение Масленицы обычно собиралась вся деревня. И при этом мужики кричали: «Убирайся вон, рваная старуха, грязная! Убирайся вон, пока цела!». В костер кидали недоеденные блины, а детям говорили: «Не будет больше блинов, молочка, маслица -- все сгорело! Потерпите до Пасхи». Мальчишки, молодые парни и даже взрослые мужики пытались измазать сажей женщин.

Книги по темеНекрылова А. Русский традиционный календарь на каждый день и для каждого дома. СПб.: Азбука-классика, 2007. Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Н. И. Толстого. Т. 3. М.: Международные отношения, 2004.
Все это веселье на «похоронах» Масленицы -- воплощение древней идеи о гибели ради жизни, об обновлении через смерть божества. Да и в рост может пойти только то зерно, которое было похоронено в земле. И пляска вокруг горящего чучела имела свой смысл: чем больше народу принимало в этом участие, тем лучше уродится урожай. Считалось, что топанье по земле помогало пробудить ее от зимнего сна. Когда костер затухал, заканчивалось и веселье. Правда, в некоторых районах еще собирали золу от костра и раскидывали по полям, чтобы от масленичного огня пробудилась еще холодная зимняя земля.

Мы рекомендуем

Полная версия